La salvación de los cristianos y y la salvación del mundo

La salvación de los cristianos y y la salvación del mundo

SAN Ignacio de Loyola, que describió en el librito de los 

ejercicios el camino de su conversión del servicio del mundo al 

servicio de Jesucristo, exige al que quiere seguir sus pasos, en el 

primer día de la segunda semana, que medite sobre el misterio 

fundamental de la encarnación de Dios. De acuerdo con la forma 

de sus meditaciones propone, ante todo, hacerse presente la 

situación que constituye el trasfondo de este acontecimiento. En el 

libro de los ejercicios se dice:

El primer preámbulo es traer la historia de la cosa que tengo de 

contemplar; que es aquí cómo las tres personas divinas miraban toda la 

planicie o redondez de todo el mundo llena de hombres, y cómo viendo 

que todos descendían al infierno, se determina en la su eternidad, que la 

segunda persona se haga hombre, para salvar al género humano, y así 

venida la plenitud de los tiempos, enviando al ángel san Gabriel a 

Nuestra Señora.

Ignacio ve ante sí un mundo irredento, entregado a la eterna 

condenación. El pensamiento de que todos los hombres anteriores 

a Cristo y todos los que, después de él, permanecen al margen de 

la fe de la Iglesia, sufren este destino, fue lo que más le impulsó a 

consagrarse con tanto ardor a la predicación del evangelio. 

Podemos deducir la importancia de este pensamiento tan 

conmovedor como lúgubre del hecho de que aparece dos veces 

en la misma meditación. Dos veces exige al ejercitante que 

contemple el mundo con los ojos de Dios para ver cómo todos los 

hombres, hasta la encarnación de Cristo, descendían al infierno 

4. La angustia que puede producir esta idea, y el impulso a servir a 

los hombres ligados a ella, se encuentra también en la obra del 

gran misionero jesuita Francisco Javier. Este hizo los ejercicios 

bajo la dirección de su padre espiritual y, conmovido por tales 

experiencias, marchó a anunciar la palabra de Dios a todo el 

mundo y a salvar de la condenación eterna al mayor número 

posible

 5.Si intentamos repetir hoy la meditación de Ignacio, 

reconoceremos pronto que no podemos admitir plenamente estas 

ideas. Todo lo que creemos de Dios y lo que sabemos del hombre 

nos impide aceptar que fuera de la Iglesia no hay salvación, y que 

todos los hombres anteriores a Cristo se hayan condenado. No 

somos capaces ni estamos dispuestos a pensar que nuestro 

vecino, que es una persona excelente y, en muchas cosas, mejor 

que nosotros, se vaya a condenar por el sólo hecho de no ser 

católico. No estamos dispuestos a pensar que los hombres de 

Asia, África o cualquier otro sitio, deben sufrir la pena eterna sólo 

porque su pasaporte no indica: «católico». De hecho, antes y 

después de Ignacio, los teólogos se han preguntado muchas 

veces cómo es posible que los hombres, aun sin saberlo, 

pertenezcan en cierto modo a la Iglesia y a Cristo y, por tanto, 

puedan salvarse. Incluso hoy se elaboran reflexiones con gran 

sagacidad.

Pero si somos honrados, debemos conceder que éste no es 

nuestro problema. Lo que nos preocupa no es si los otros pueden 

salvarse y cómo. Estamos convencidos de que Dios puede 

hacerlo, con nuestra teoría o sin ella, con nuestra sagacidad o sin 

ella, y de que no necesita que le ayudemos con nuestros 

pensamientos. El problema que en realidad nos acucia no es cómo 

consigue Dios que los otros se salven.

Lo que nos preocupa es más bien por qué hemos de ser 

precisamente nosotros los que debamos practicar la fe cristiana; 

por qué se nos exige que llevemos, día tras día, el peso del dogma 

y la moral cristianos, cuando hay tantos otros caminos que 

conducen al cielo y a la salvación. Nos encontramos, pues, 

partiendo desde un punto diferente, ante la misma pregunta que 

dirigíamos ayer a Dios y con la que terminábamos: ¿cuál es, 

propiamente, la realidad cristiana que supera el puro moralismo? 

¿En qué consiste eso específico del cristianismo que no sólo lo 

justifica, sino que nos fuerza a ser cristianos y a vivir como tales? 

Vimos claramente que no existe una respuesta que solucione el 

problema con la claridad inequívoca e irrefutable del dato científico 

o matemático. El «sí» al ocultamiento de Dios es una parte 

esencial de ese movimiento del espíritu que llamamos fe.

Aún es necesaria otra reflexión previa. Si nos planteamos el 

problema acerca del fundamento y sentido de nuestra existencia 

cristiana tal como lo hicieron antes de nosotros, nos sentiremos 

equivocadamente envidiosos de la vida más sencilla y cómoda de 

los otros que «también» van al cielo. Nos pareceremos demasiado 

a los obreros de la primera hora de los que habla la parábola de 

los viñadores (/Mt/20/01-16). Estos no comprendieron para qué se 

habían esforzado durante todo el día, al ver que el sueldo de un 

denario podía ganarse también de forma mucho más sencilla. 

Pero, ¿de dónde deducían ellos que es mucho más cómodo estar 

sin trabajo que trabajar? Y, ¿por qué sólo les agradaba su salario 

con la condición de que a los otros les fuese peor que a ellos? Mas 

la parábola no era para los trabajadores de entonces, sino para 

nosotros. Pues al plantearnos estas preguntas sobre nuestro 

cristianismo, actuamos igual que aquellos obreros. Damos por 

supuesto que la falta de trabajo espiritual —una vida sin fe ni 

oración— es más cómoda que el servicio espiritual. Y, ¿de dónde 

sacamos esto? Nos fijamos en el esfuerzo cotidiano que exige el 

cristianismo y olvidamos que la fe no es sólo un peso que nos 

oprime, sino también una luz que nos instruye, que nos marca un 

camino y nos da un sentido. Sólo vemos en la Iglesia las 

ordenaciones exteriores que coartan nuestra libertad y pasamos 

por alto que es una patria que nos acoge en la vida y en la 

muerte. Sólo vemos nuestra propia carga y olvidamos que los otros 

también tienen la suya, aunque no la conozcamos. Y, sobre todo: 

¿qué actitud tan mezquina es ésa de no considerar retribuido el 

servicio cristiano porque sin él también se puede alcanzar el 

denario de la salvación? Por lo visto, queremos ser pagados no 

sólo con nuestra salvación sino, ante todo, con la condenación de 

los otros —igual que los obreros de la primera hora—. Esto es muy 

humano; pero la parábola del Señor nos indica claramente que, al 

mismo tiempo, es tremendamente anticristiano. El que ve la 

condenación de los otros como condición para servir a Cristo sólo 

podrá al final retirarse murmurando porque esta forma de salario 

contradice a la bondad de Dios.

Cristificación del hombre 

Encarnación de Dios

Así, pues, nuestro problema no puede ser por qué Dios permite 

que los «otros» se salven. Esa es cuestión suya, no nuestra. Lo 

que sí podemos y debemos hacer es, con todas las limitaciones, 

naturalmente, a que nos han conducido las anteriores reflexiones, 

intentar repensar diariamente lo que significa el que seamos 

cristianos: por qué Dios nos ha llamado a nosotros. En definitiva, 

es sólo otra forma de preguntarse sobre el sentido de la 

encarnación de Dios: ¿para qué ha venido al mundo si no lo ha 

cambiado, si no lo ha transformado en un mundo salvo?

Iniciamos antes un primer intento de respuesta. La fuerza de 

Cristo, decíamos, supera en riqueza y amplitud a la distribución del 

mundo en un período de salvación y otro de condenación. No sólo 

alcanza (¡qué raro sería eso!) a los que han existido después de 

él, sino a la totalidad, dando a todos libertad de entregarse. De 

hecho, los padres de la Iglesia no conocieron la expresión tan 

corriente de «época de transición», de mitad de los tiempos, en la 

que Cristo vino; ellos hablan de que Cristo vino al final de los 

tiempos. Lo que quiere decir que él es la meta y el sentido de todo 

6.

En nuestra imagen actual del mundo podemos quizás 

representarnos este hecho de forma nueva. Hoy no concebimos al 

mundo como un depósito inmóvil y perfectamente ordenado, en el 

que cada objeto tiene desde el principio su puesto determinado, 

sin que nada creado pueda cambiar de lugar. El mundo nos 

aparece, más bien, como un inmenso y único movimiento de 

evolución, como una sinfonía del ser que se desarrolla en el 

tiempo paso a paso.

Si, en cuanto nos es posible como hombres, intentamos 

comprender esta sinfonía evolutiva en sus subidas y descensos, 

en su riqueza y privación, podremos captar un punto que nos 

aparece como una transición decisiva de esta sinfonía cósmica, 

con el que comienza un tema completamente nuevo y, sin 

embargo, siempre anhelado: me refiero al momento en que, por 

primera vez, surge el espíritu en el mundo, en el que por primera 

vez brota la conciencia que no es un simple objeto, como las otras 

cosas, sino que es capaz de pensar en sí misma y en el mundo, 

capaz de contemplar lo eterno, a Dios. Todo lo precedente recibió, 

a partir de este hecho, del nacimiento del espíritu, un nuevo 

sentido. Todo lo precedente aparece ahora como preparación de 

este paso, y el espíritu lo toma a su servicio, dándole una 

significación nueva que antes no tenía por sí mismo. No obstante, 

si sólo hubiese existido el espíritu humano, el movimiento del 

cosmos hubiese sido, en definitiva, una trágica carrera hacia el 

vacío, porque todos sabemos que el hombre solo es incapaz de 

dar un sentido satisfactorio al mundo y a sí mismo.

ENC/SENTIDO-HT: Pero si contemplamos el mundo con la fe, 

sabemos que existe aún un segundo momento de transición: el 

instante en el que Dios se hizo hombre, en el que no sólo se dio el 

paso de la naturaleza al espíritu, sino el paso de creador a 

criatura. Aquel instante en el que, en un lugar, Dios y mundo se 

unificaron. El sentido de toda la historia posterior no puede ser, en 

el fondo, más que atraer todo el mundo a esta unificación, dándole 

a partir de ella el sentido pleno de ser uno con su creador. «Dios 

se ha hecho hombre para que los hombres fuesen dioses», dijo el 

santo obispo Atanasio de Alejandría. Podemos decir que aquí se 

nos muestra el auténtico sentido de la historia. En el paso del 

mundo a Dios, todo lo anterior y todo lo siguiente recibe su sentido 

como orientación del gran movimiento cósmico hacia la 

divinización, hacia la vuelta a aquél del que ha salido.

CR/QUE-ES: Si nos paramos a reflexionar y nos fijamos en 

nosotros mismos, resulta claro que lo que al principio sólo nos 

parecía una especulación original sobre el mundo y las cosas, 

contiene un programa muy personal para nosotros mismos. Pues 

la inmensa posibilidad del hombre consiste en seguir esta línea, 

tomando parte en el sentido del universo, o resistirse a ella, 

llevando su vida hacia el absurdo. Pero ser cristianos no significa 

otra cosa que decir «sí» a este movimiento y ponerse a sus 

órdenes. Hacerse cristiano no es asegurarse un premio individual; 

no es conseguirse una entrada privada para poseer un asiento en 

el cielo, de forma que, mirando a los otros, podamos decir: «tengo 

lo que los otros no tienen; a mí me reservan una salvación que los 

otros no poseen». Hacerse cristiano no es algo que se nos 

concede para que nosotros, los individuos particulares, nos lo 

guardemos, despreocupándonos de los que están vacíos. No: en 

cierto sentido, no se es cristiano para uno mismo, sino para la 

totalidad, para los otros, para todos. El movimiento de 

cristianización, que comienza en el bautismo y se debe 

perfeccionar en toda nuestra vida, significa la disposición de 

realizar en la historia lo que Dios quiera de nosotros. 

Seguramente, no siempre podemos comprender por qué he de ser 

yo el que lleve a cabo este servicio. Esto iría contra el misterio de 

la historia, basado en el hecho impenetrable de la libertad del 

hombre y de la libertad de Dios. Bástenos saber por la fe que 

nosotros, mientras nos hacemos cristianos, nos ponemos en 

disposición de servir a todos. Hacerse cristiano no significa, pues, 

conseguir algo para uno mismo; significa, por el contrario, salir del 

egoísmo que sólo piensa en sí mismo, y caminar hacia la nueva 

forma de existencia del que vive para los demás.

El sentido de la historia de la salvación

HTSV/SENTIDO: En este conjunto deberíamos entender todo lo 

referente a la historia de la salvación cristiana. Sólo en él podemos 

captar el sentido de la sagrada Escritura. Fijémonos en el Antiguo 

Testamento, en la elección de Israel: Dios no tomó a Israel para 

preocuparse solamente de este pueblo, despreciando a todos los 

otros. Lo tomó para que realizase un servicio. Y lo mismo ocurre 

cuando contemplamos a Cristo y a la Iglesia. Repito que no se 

trata de que unos sean amados y otros olvidados por Dios, sino de 

que todos son para todos. El misterio de Israel y el de la Iglesia 

implican esta misma enseñanza: Dios sólo quiere venir a los 

hombres por medio de los hombres. No deja caer su mirada 

verticalmente sobre los particulares como si la fe y la religión 

hubiesen de realizarse sólo entre él y el individuo. Más bien quiere 

edificar el sentido de la historia a través de nuestro servicio al 

prójimo y con el prójimo. Ser cristiano significa, pues, siempre y 

ante todo, liberarse del egoísmo del que sólo vive para sí mismo, e 

incorporarse en la gran orientación fundamental del existir para 

los otros.

Todas las grandes imágenes de la sagrada Escritura lo indican 

en el fondo. La imagen de la pascua, que se completa en el 

misterio neotestamentario de la muerte y resurrección; la imagen 

del éxodo, de la salida de lo corriente y de lo propio, que comienza 

con Abrahán y es ley fundamental de toda la historia sagrada, 

quieren expresar este movimiento básico de autoliberación del 

puro existir para sí mismo. Cristo lo dijo de forma más profunda en 

la ley del grano de trigo, que muestra, al mismo tiempo, que este 

principio fundamental no sólo rige toda la historia, sino también 

toda la creación de Dios.

En verdad, en verdad os digo que, si el grano de trigo no cae en la 

tierra y muere, quedará solo; pero si muere, llevará mucho fruto (Jn 12, 24).

Cristo cumplió en su muerte y resurrección esta ley del grano de 

trigo. En la eucaristía, pan de Dios, se ha convertido realmente en 

el fruto «centuplicado» del que aún vivimos. Pero en este misterio 

de la eucaristía, en el que es verdadera y plenamente «el que 

existe para nosotros», nos exige, día a día, el cumplimiento de esta 

ley que es la expresión definitiva de la esencia del verdadero amor. 

Pues, en el fondo, el amor no puede significar otra cosa que el 

apartarnos de las miras estrechas y egoístas y, saliendo de 

nosotros mismos, comenzar a existir para los demás. En definitiva, 

el movimiento fundamental del cristianismo no es otro que el simple 

movimiento fundamental del amor, en el que participamos del amor 

creador del mismo Dios.

Si decimos, pues, que el sentido del servicio cristiano, el sentido 

de nuestra fe, no se puede determinar a partir de una creencia 

individual, sino del hecho de que ocupamos un puesto insustituible 

en el todo y con relación al todo; si es verdad que no somos 

cristianos para nosotros mismos, sino porque Dios quiere y 

necesita nuestro servicio en la magnitud de la historia, tampoco 

podemos caer en el error de creer que el individuo es solamente 

una ruedecilla en la gran maquinaria del cosmos. Aunque es 

verdad que Dios no quiere puramente al individuo, sino a todos en 

armonía y ayuda mutua, también es verdad que conoce y ama a 

cada particular como tal. Jesucristo, el Hijo de Dios e Hijo del 

Hombre, en el que se realizó el paso decisivo de la historia 

universal hacia la unificación de la criatura y Dios, era un individuo 

concreto, nacido de una madre humana. Vivió su vida particular, 

arrostró su propio destino y murió su muerte. El escándalo y la 

grandeza del mensaje cristiano sigue siendo que el destino de toda 

la historia, nuestro destino, depende de un individuo: de Jesús de 

Nazaret.

En su figura quedan patentes ambas cosas: que vivimos unos 

de otros y para otros, y que Dios, sin embargo, conoce y ama de 

forma inconmovible a cada particular. Pienso que ambas cosas 

deben impresionarnos profundamente. Por una parte, debemos 

apropiarnos la interpretación del cristianismo como existencia para 

los demás. Pero debemos vivir no menos de esta gran seguridad y 

alegría de que Dios me ama a mí, a este hombre; que ama a 

cualquiera que tiene un rostro humano, por irreconocible y 

profanado que esté dicho rostro. Y cuando decimos, «Dios me 

amas», no sólo debemos sentir la responsabilidad, el peligro de 

hacernos indignos de ese amor, sino que debemos aceptar ese 

amor y esa gracia en toda su plenitud y pureza. Dicha afirmación 

implica también que Dios es perdonador y bondadoso. Es posible 

que en la predicación eclesiástica hayamos neutralizado en 

exceso, con una falsa angustia pedagógico-moral, las grandes 

parábolas del perdón: la del acreedor al que se le perdona una 

deuda de millones; la del pastor que busca a la oveja perdida y la 

de la mujer que se alegra más de la dracma perdida y encontrada 

que de todas las otras que no había perdido. La osadía de estas 

parábolas no es mayor que la osadía de los hechos de Jesús 

cuando toma entre sus amigos más íntimos al publicado Leví y a la 

prostituta Magdalena. En el atrevimiento de este testimonio se 

expresan dos ideas fundamentales: queda claro que el verdadero 

creyente no puede abusar de la seguridad del perdón divino como 

si fuese un título de libertad para entregarse al desenfreno, igual 

que el amante no abusa de la fidelidad del amor del otro, sino que 

se siente obligado a ser lo más digno posible de ese amor. Pero 

esta disposición a la que nos impulsa la fe en el amor no descansa 

en el miedo, sino en la plena y alegre seguridad de que Dios 

verdaderamente —y no sólo con frases piadosas— es más grande 

que nuestro corazón (1 Jn 3, 20).

Quizás merezca la pena, antes de acabar, reflexionar de nuevo 

sobre cómo debería presentarse hoy la meditación de san Ignacio 

si quisiéramos proponerla en nuestro momento histórico. Lo 

fundamental permanece: los hombres no pueden dar por sí 

mismos un sentido a su historia. Si se les dejase solos, la historia 

humana correría hacia el vacío, hacia el nihilismo, hacia el 

absurdo. Nadie ha comprendido esto más profundamente que los 

poetas de nuestro tiempo, que viven y sienten la soledad del 

hombre abandonado, que describen el aburrimiento y la vanidad 

como los sentimientos fundamentales de este hombre que se 

convierte en un infierno para sí mismo y para los otros.

También sabemos que Cristo ha dado un sentido al universo; 

que, en el paso de creador a criatura, el movimiento hacia el vacío 

se ha convertido en movimiento hacia la plenitud, con eterno 

sentido. Mas, superando a Ignacio, aceptaremos hoy que la 

misericordia de Dios, manifestada en Cristo, es suficientemente 

rica para todos. Tan rica, que nos obliga a ser instrumentos de su 

compasión y bondad. Para esto somos cristianos. Que Dios nos 

ayude a serlo verdaderamente. 

Benedicto XVI